说完，村民们皆为李耳鼓起了掌。
这时，有一个中年妇女向李耳提问：“老聃啊，我们怎样做才能拥有绝对的快乐呢？”
李耳回答道：“我们什么都不需要做就可以拥有绝对的快乐了。”
“就像刚出生的婴儿他是绝对快乐的，他不懂得什么对他好什么对他不好，他不会分别取舍，所以婴儿总是露出天真无邪的笑容，这证明婴儿的快乐是发自内心的，是来自源头的，也就是我说的绝对之快乐。”
“我们长大后为什么很难再像婴儿一样露出天真无邪的笑容？不就是因为我们偏离了道了吗？”
“偏离了道是什么意思？”
“也就是说，我们开始变得不自然了，这就叫做偏离了道。”
“我们总是认为快乐来自于外在事物。我们认为只有拥有那些别人所没有的东西我们才能快乐。若是我们拥有的东西别人也拥有，那我们就不快乐了。”
“你们看，我们就是这样被头脑糊弄的。”
“头脑特别喜欢比较，它让我们通过比较去获得快乐。”
“可以说，我们之所以痛苦，就是因为我们被头脑给奴役了。”
“头脑喜欢让我们去追逐外在事物。它告诉我们，只有外在的事物能让我们快乐。”
“我们就是这样中了头脑之计的，多少人穷尽一生都没有能从头脑的奴役中解放出来。”
“头脑告诉我们，去拥有那些贵重物品我们就会快乐。因为那些贵重物品都是别人所没有的东西，一旦我们拥有了就会显得我们比别人高贵，比别人有价值，别人就不敢瞧不起我们。这样我们就会变得很快乐。”
“就这样，我们听信了头脑的谗言，为了所谓的“贵重物品”开始踏上争权夺利的不归路。各国为了霸权开始发动战争，人与人之间为了利益开始相互厮杀。”
“这个世间为什么会有那么多的盗贼？就是因为头脑让我们去争夺那些贵重物品。所以，盗贼就出现了。”
“那我们该怎么办？这些问题该怎么样做才能解决？”
“只有从问题的根源处下手我们才能从根本上解决问题。”
“那么问题的根源在哪？”
“就是那个怂恿我们去争夺贵重物品的头脑啊！那就是问题的根源。”
“我给大家总结出以下方法用来对付头脑。”
“不尚贤使民不争;不贵难得之货使民不为盗;不见可欲使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹;弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”
“我说的这些是什么意思？”
“也就是说，不去推崇贤者，这样我们就不会去争权夺利。不去抬高贵重物品的价值，就能使我们不起偷盗之心。不去接触那些引发欲望的东西，我们的心就不会被欲望所迷乱。利用圣人的方法去解决问题：让自己的内心变得空虚没有欲望，只是以温饱为目的。减弱争名夺利的志向，增强自己的体质。要常引领自己返璞归真，不去学那些害人害已的智谋手段，不胡作非为。以无为作为自己的作为，效法自然，遵道而行，这样就没有不能解决的事情了。”
说完，又是一阵热烈的掌声响起。
“老聃说得太好了，真不愧是悟道的圣人，什么都懂！”
“老聃说的这些都是非常实在的道理，完全说到我心坎去了。”
“老聃说的道真的能解决我们的问题，真的非常实用啊！”
只见村民们对李耳赞不绝口。
李耳笑了笑，感激道：“谢谢大家的夸奖！大家愿意接受我说的道，我真的感到十分开心！只要大家愿意听我讲道，就已经成功了一大半了。很多来听我讲道的人，见我讲的道完全和他们的认知相反，就认为我是在胡说八道，最后都一一离我而去，这真的非常可惜。我说的道真的不是在胡说八道，我是通过证道之后才出来跟大家说的。”
这时，有一年轻男子向李耳提问：“老聃，悟道的圣人还会感受到痛苦吗？”
李耳回答道：“我老老实实地告诉大家吧，凡是与道合一的圣人都不会感受到任何痛苦，因为道只会让人快乐，只会让人平安自由。若是我们每天都过得不快乐，每天都过得惶恐不安，觉得自己一点都不自由，那是因为我们偏离道了。只要我们与道契合，我们是不可能会有任何烦恼苦痛的。因为道就是使我们变得绝对快乐的。我们一生不需要追求任何外在事物，仅仅只是追求道，就足够了。那些外在事物能给予我们的东西，道也能给予我们。而外在事物不能给予我们的东西，道也能给予我们。所以我们为何不求道？外在事物能让我们感觉快乐，它们也能让我们不快乐，这全是头脑在糊弄我们。我们的头脑告诉我们，拥有贵重物品自己就会快乐，比别人长得漂亮自己就会快乐，比别人有才自己就会快乐。等到有一天自己没有了贵重物品那还快乐吗？有一天自己变老变丑了，自己还会快乐吗？有一天别人比自己有才了，自己还快乐吗？这些“快乐”每天都在麻痹我们的内心，让我们每天都离不开它们。世间所有的事物都是相对的，能让我们快乐的，也一样能让我们痛苦。可是我们往往痛苦多于快乐，毕竟人生不如意十之八九。我们想要的快乐，道一样能给予我们，而且道给予我们的快乐从不会中断，这种快乐是从内心源源不断地涌出来的，我们想不快乐都不行。所以圣人每天都像婴儿一样，活得非常快乐。圣人的快乐是普通人的快乐一百倍不止，因为圣人的快乐来自于道。圣人看到普通人去追逐名利来获得快乐，他真的想笑。他笑那些人太傻了，明明自己本身就已经拥有快乐了却还要去外面寻找快乐。”