当周沈画看到肖恩那种状态。当孙光子看到女儿划伤手臂。当齐丹厄.齐亚安必须选择放弃儿子。当 当 当 当 当 当
当各种各样的情景，使得人们意识到。世间的一切意义也都是虚无；人们发现这世界上任何事都没有意义；人们感到一切生命的背后都是悲惨和痛苦之后，人们还能毅然决然地倔强活着吗？毅然决然地执着于寻找和创造意义吗？
然而有些人并不害怕这虚无，因为这些人意识到死亡不是一种被动的必然，而可能是一种主动的选择。
在还没有被无尽的虚无摧毁之前，有哪些生命是有权利去选择不去死亡，继续这西西弗斯式（类似于集体自杀的方式）的抗争。
也许会有一天所有的生命都终于被打垮，自由意志的存在，仍然会自由地决定，自己体面地选择死亡，还是选择苟且偷生。
吞噬生命意义的虚无，是否吞噬你的灵魂呢？如果不是，那么恭喜你，你或许可以找到生命的真正意义。
现在我们来聊聊死亡的选择权。我们看到了倪俊廷选择了某种死亡，肖恩的父亲选择了肖恩的安乐死。周沈画在意识到风险依然决然地选择不理会哥哥的严肃警告。
为啥会这样做呢？因为选择死亡是一种特殊权力和能力，或许可以说，选择死亡是抗争虚无的法宝。
在地面上的人看来，星星远不如灯明亮，星星的照明价值也没有灯强，于是有人否定星星。然而，仍有人选择追求星光，而不是追随灯火。星星之于灯，死亡之于生存，我之于人。认知感受不同，差异天差地别。
我们的生命也是如此的天差地别。有些人，或者绝大部分人，活着只是一种无意识的习惯，一种惯性的延续而已。活着就是那么活着，不存在有意识地选择。惯性是无意识的，那么虚无这个标签就是惯性以外的人、事物赋予它的，就是说你给他创造了一种虚无的属性，是你创造的虚无，并赋予虚无的特征，是你创造了虚无并用虚无约束了自己灵魂。
但是人类中存在着有些人，他们通透了生命的意义。他们这些人，生存生活是和死亡一样的可以得到自由意志的选择。
对于他们，当然会绝对地说:“不选择死亡就是选择生存。”
诚然虚无是一个消极的黑洞，它吞噬消解它以外的所有。可不可以反过来看看呢？我们用我们从社会家庭事业学业中所得到的伤害也好知识也好经验也罢创造了一个黑洞。这未尝不是一种能力，一种现代人才能掌握的力量。我们被各种价值观冲击着，自以为是地在竭力在生活中寻找这样那样的意义。就好像在惯性定律被提出以前，人们为运动找寻各种各样的理由。最早发现惯性的人第一次意识到，运动状态的维持不需要理由，需要理由的是运动状态的改变。生活大概也是如此，继续下去并不需要理由，更别提什么动力、意义。所以认识到虚无的人应该就是那些先认识到惯性定律的人，我们应该感到骄傲才是，作为先觉者。只要生命的惯性还在就该活下去，如果你想打破这种惯性，你必然要创造一种动力，如同那些想改变生活条件的人为他们的人生设定某种目标追求以进入生命的变速运动一样。
虚无不是结束的理由。真正选择结束的人其实是有明确的目标和追求的，反而是那些认识到虚无的人还在努力地活努力地找寻逃离黑洞吸引力的加速度。
创造黑洞者不会被黑洞吞噬，因为人和黑洞是一体的，价值和意义是主观创造的，你认为的虚无在别人那里可能正是生活的意义所在，你就是那个消解意义的虚无黑洞本身。人这个黑洞是有限度的，只能消解自己的意义，不能消解别人的价值。
黑洞能吞噬黑洞本身吗？如果黑洞被吞噬了，那虚无不也被消解了？真正被黑洞吞噬的是那些对黑洞毫无知觉的人。
死亡，就是一个黑洞，能把心灵的光全部吞噬而不再。
我们终将走上那座生与死之间的桥，迈步离开人世的不是物质，而且我们意识，我们的灵魂创造力。
没有人能够逃离死亡的终极，这是不争事实，在自然面前，也许和太阳会落下，草木会发芽一样的自然而然，但是对于人来说，确实就是从出生之后，便逐渐有了恐惧和焦虑。但是人类拥有奇特的能力，可以将灵魂以语言文字图画形式留住一丝丝，虽然未必绝对精确，但有些灵魂之光照耀过的痕迹。
对于儿童对死亡的想象，从某种角度来说是非常残酷的。花还没开就凋谢了。
在人类生命世界，不但有物理性的死亡，还有精神性的死亡。
那种精神性之死亡，是我们当下社会很多人的童年发生的。抑制自由意志，放弃自我创造的思维模式。
而从心理发展的角度，孩子，很有效的孩子，就有着对死亡的强烈恐惧。
所以孩子并非不懂得死亡的，甚至于孩子对于死亡的态度是来自躯体感受，而非来自情感。
对于尚没有建立情感意识的婴幼儿，死亡可以说是冷漠的。不要说对他人的死亡，哪怕是一头老虎就要吞食他，他或许害怕或者会有疼痛，但他大概并不知道死亡。
当孩子慢慢长大，到了懵懂的年少时，经历过他人的死亡，有老奶奶老爷爷的死，还有意外和疾病英年早逝者的葬礼。
年少的孩子并不会一定表现出悲伤。他们披麻戴孝，但转眼就在奔跑嬉戏打闹欢笑。他们的印象里莫名其妙，为啥那么多人忙忙碌碌，凑在一起，哭泣，奏乐。在家人的要求下，孩子们也会模仿着周围人去哭泣，表现出很悲伤的样子，然而我的内心除非感受到了曾经的欺负或痛苦，不然哭不出眼泪。
有很多成年人也是一样的理智，但这种冷漠，和年少者的认知是大概不一样的。年少者，其实大多数并没有感到所谓悲伤的痛苦，更多的感觉应该是一种必须执行的礼仪规则而莫名其妙地执行而已。
而那些真正理性冷漠的人，他们即便知道情感纽带在哪里，但是理性冷漠告诉他们，我和那个躯体没关系。我是局外人而已，就像加缪作品里的那个局外人一样，仿佛灵魂被抽离开从高空俯视葬礼，从客观上知道死亡不可避免，不可逆反，死去的人也不会回来，因此悲伤和眼泪大部分是给活着的人包括自己的一种表演，告诉所有人“我很难过”。
年少者一直不知道是否有情。甚至有些人一直以为是自己薄情，因为哭有啥用？
等到他长大，想哭却哭不出来，他才会知道冷漠之冰冷的难受。
因为恐惧，愤怒，哀思，委屈，眼泪，欢笑，都是在死亡焦虑下的一系列自我保护方式。
仔细研究七情五志，研究人的一生，有些人能发现，目睹亲人死亡的死亡焦虑一直埋葬在我的潜意识层里。预演死亡发生，在很多人的大脑里会不自觉地蹦跳出来，让人猝不及防。因为死亡的潜意识就在我们的灵魂深处。譬如可以感知为疾病妄想，这也许和曾经感知老人的死亡都是由于癌症有关系。当身边人的暗示或加上网络信息的心理影响，导致有些人，恐惧死亡二对号入座，陷入更深层次的焦虑。
有些书，关于生命意义，关于生死之间，深入思考的探求，就像是手术刀一样剥开了人们的内心，进一步剖析生命科学及自由意志与死亡焦虑的关系。
在认知和接纳与“死亡相关的焦虑问题”，可以让我们感到焦虑在生命过程中的作用力。这种作用力就像阳光到辐射能之于植物世界。
人们恐惧的是自己死亡，焦虑自己的生命安全，必定会对生命力量带来的巨大影响，这种力量而不是死亡本身，而是恐惧焦虑，是自己的死亡带给自己所重视的人悲伤以及死后被人遗忘（即精神世界的死亡）。解决了这两个问题能给人类的进步发展，带来较大的心灵解码作用。
生命意义的探索过程，在告诉我们，这个意义的最大启示就是，“死亡会摧毁人的肉体，但是有可能成就人的灵魂”。
这并非简单去类比某些宗教的死亡仪式，即便看似信仰有些类似，但是其实不完全一样。
这里的生命意义，没有穿越，没有重生，没有假设一个无数多终极的世界，可以供人无限的死后在复得生存，而是通过生命死亡的残酷与时间的一维性，让人更好地意识到生命价值。
死亡是一面反映活着的镜子。从出生之初，生命的计时器，就悬在头顶的，倒计时催促着我们走向死亡。
在无关紧要的事情上是否浪费时间，这样的思考，会令人更好地利用生命中的每一分每一秒。也许这就是死亡最重要的意义吧，教会人好好地生活而不是漫无目的地游荡，
当我们闭上眼，离开时已经完全唾饮生命最后的汁液。从疑病症焦虑恢复过来的患者，大概内心中。真的有这种感受，当面临濒死恐惧的时候，反而找到了自己真正向往的目标，而不愿意在麻木的日常里浪费生命。
所以感谢死亡意义作用，这是生命的宇宙给予的赐福。
“每个人都是孤独的！”这话是否被你认可？我的回答是否定的。因为我们每个人都有属于自己的脑。拥有众多的脑细胞，这些细胞不断的发出生物电信号，彼此在交流着沟通着，就算是在夜间睡眠状态，脑细胞也格外的活跃，尤其那些迷漫玄幻的梦境，不就是我们大脑细胞在自我演绎各种舞台剧或许电影电视。
我们人，总是时不时在和自己商量，谈心，交流。
所以孤独感常常萦绕在身边的人，大概是不太喜欢自己脑细胞的人。
因为不喜欢自己，何以喜欢别人；不能相信自己，何以信任或接纳别人，所以感到孤独的人，即使在人群中也不可能感到不再孤独。这一直就不是孤立的特定个人，孤独感的人，在消极忧郁的世界，摩肩接踵。这种感觉，是几乎所有人类都有可能遭遇到的，必定是会共同面临的集体无意识。
你可以感受得到，不管人们身边环绕着再多的朋友亲人，当我们面临死亡时，谁也不能代替我们死去。人们终将独自一人走上那条不归路，这就是人生所面临的最大孤独。
但是孤独也意味着对生命意义的思考。热衷思考的人大概是看起来比较孤独的。当一个人思考一个问题，人为啥活着，生命意义是什么？这看起来似乎莫名其妙地钻了牛角尖，但从最深层面上，思考这些问题的人，恰恰是想要对自己的人生过程负责的人。他们想要对自己的每一个选择负责。
每当人们，如同某些精神错乱的书本中那些个男病人或女病人，疯狂猜测或行为的那些事。被刺激到了亲友们看到这件事的时候，就会有些坐立不安，这多像是上帝惩罚你我的原罪啊。亚当和夏娃，一边将自己选择的权力交付出去，一边以受害者的身份自怨自艾，埋怨命运，又隐隐在心中期望着有一个拯救者来拯救自己。
其实这一切真的取决于人类的自我选择，人类自己的态度，只有选择承担下选择所带来的责任和恐惧，才能加强自己对于自我人生的控制。
但是做到对人生的掌控却又是一个伪命题，因为人生的最终目标——死亡的选择权在哪里？是永远不在我们手上吗？
肯定不是，人不是圈养的鸡鸭鹅而已。
还记得前面那个，与世界无关的旁观者吗？那个自以为对自己的生活充满掌控的男人吗？
他选择了对自己的人生充分掌控，却在死亡到来时被打破了自己的独特性神话，在死亡一视同仁之时，没有人能够彻底掌控自己的人生。即使这样，在死亡到来前的人生，人们也被生活迫使着学习去面对孤独，去承担自己的生活。
弗洛伊德的理论中有两个关于爱的概念:“爱人”和“被爱”。“被爱”实际上是一种弱势的表现，当一个人没有能力去承担孤独时，他通过哭嚎或者展露孤独来获取被爱的奖励，而“爱人”则是一种强有力的状态，是已经克服了孤独所带来的焦虑的个体通过爱人来显示自己的独立性的一种表现。
这两种状态并不是完全分割的，在我们人生的轨迹中，二者交错着进行。
在人生的舞台上，两种状态如同一曲交织的乐章，奏响着生命的旋律。有时，我们充满激情地奔跑在梦想的道路上，眼神中闪烁着坚定的光芒；而有时，我们又会静静地沉浸在内心的世界里，思考着人生的意义和价值。这两种状态并非决然割裂，而是相互交融，如影随形。
在追逐梦想的征途中，我们奋勇向前，仿佛不知疲倦的骏马。我们挥洒汗水，付出努力，与时间赛跑。这个过程中，我们感受到了激情与活力的燃烧，也体验到了成就感和满足感的喜悦。
然而，生命的旅程并不总是一帆风顺。在面对挫折和困难时，我们会陷入思考的幽谷。我们停下脚步，静心反思，审视自己的内心。这种沉淀的时刻，如同宁静的湖泊，让我们得以平复浮躁的心境，找到重新出发的力量。
正是这种交错，让我们的人生更加丰富多彩。在激情与思考的交替中，我们不断成长、进步。我们学会了在奋斗中保持冷静，在困境中寻找灵感。这种动态的平衡，使我们的人生之路更加稳健且充满意义。
但是人类虽然无法避免孤独，却想要逃避孤独，希望在人间达到一种融合的状态来逃避孤独。
具有讨好型人格的有些人，他们顺应着别人的意志，讨好别人，向着群体的方向走，让自己迷失在群体里。
现在，请你合上书本，垂头静思，是否感觉到所经历的讨好型人格和从众效应都是我们潜意识里为了避免孤独而产生的行为？为了避免孤独我们不择手段，甚至连自己都放弃了，然而最讽刺的是即使这样，那些讨好型人格的朋友们，也无法全然地逃离孤独，难道是因为，那个来自地狱死神阎罗王，给出的生命轮回之桥，那通往永恒之所的独木桥，只容许一种人一个一个单独经过吗？
所以，既然孤独是无法回避的事实，既然逃不过孤独的宿命，那么何必选择控制自己的人生呢？孤独地面对死亡或看似并不孤独的群体死亡，人们做出的每一个选择，在死亡发生的时候有何种区别吗？没有区别！！！
不论我们选不选择对自己的人生负责，对自己生命是否选择负责，我们的人生也不会卡在某个角落，能够令时间不前进，能够令生命不衰老。所以，我们可以感觉到，其实选择放弃生命，也是一种勇敢的当然未必最勇敢的选择，因为对人生的自主权是我们自己选择是否交出去的。
既然人生的选择其实都是自己做出来的，为什么不掌控起来？
这里是某位传奇作家的人生倾诉。
“我的存在必定是拥有了独特的意义”
从不知道几岁时，就有一种骄傲的虚无感。
常常思索着自己的所作所为，不管是成绩也好，失败也罢，都好像最终会消散在这个世界，伴随着我的肉体衰老和死亡，伴随着我的社会的黯然与潮落，我的存在可能连一个墓碑都不剩了，我存在过的踪迹会在时光中渐渐被磨蚀，最终和我从未来过一样。
然而就算有一个墓碑，能够让我的白骨重生？
事实上，人类的某个个体，生命的存在又怎样呢？？
记录历史的史书会泛黄、风化最终散成烟尘消散，所谓往事，不就是如同过往云烟，难道未来不如是了吗？有谁可以给出一个比较动听的回答？
很多人，几乎所有人，曾经认为人类必定会毁灭，因为作为一个地球生命的种族，人类哪怕走得再远，发展得再高级，也终将会随着地球或宇宙而湮灭。
当然我，本书作者，不这样认为。贯穿全书，不就是在论证，这样的宿命论是独自哀怨的林妹妹罢了。
请不要说，哪怕是此刻看来无限的宇宙，也终有消逝的一天。因为生命永恒，自我拯救，必能得永生。
请不要说，万事万物，众生芸芸，都不过付于一个“空”字。生命意义探索超越了神恩佛赐的天条之规。生命永恒，一切皆有灵之密码。
当然，作为人类中的一元元细魂，在这个庞大族群中，不过是一个原子夸克一般的个体，不过仅仅拥有了一瞬间的时光，那只有很少的一丁点的时间。
然而人类，智慧滋养的灵魂，抓住了光和时。
我们人类从缺乏内心的活着而活着，逐渐到了为了想要内心满足而活着，更进一步为了超越内心而得到灵魂的升华而活着。
当然此时，可以为灵魂的升华活着，也可以选择为了灵魂生活而死去。
这样的活着或死去，更能算是生命选择权的价值意义。
那么，请问人类的内心满足需要又来自于何处？也许来自于对我们周围的一切造成影响，尤其是好的影响。如同很多人，很在意周遭人们的评价那样，得到好评。
超越评价而内心情景！！！那种平静的情景是，即使我们个体的生命最终将付诸于死亡和虚无，至少我们现在所做的一切能够为灵魂进化和生命意义，带来一些温暖阳光的辐射光子能量。
没有什么能抹去灵魂刻痕，没有什么能消除智慧滋养的生命光芒，我们曾经做过的一切，都会积淀在脑瓜子的生物电波传输的意义。
我们来一句诗词或歌赋，倾听内心，哪怕实施的人和受益的人，无论他们有多么伟大，都最终不存于人世，但是曾经带来的笑容，随着时间流逝。也依旧存在着隽永的色彩。
深入灵魂的传递正能量，这也许就是意义吧。
现在，让我们来做一个小小的假设，如果一个人从出生开始就一个人生活在一个与世隔绝的地方，日出而作日落而息，足足活了200年，但是一辈子都没有与其他的人类或者动物相接触。
而另一个人生活在人群之中，一辈子积极地帮助别人，服务于弱势群体，乐于社交交友，并且有很多不错的朋友，但是他的寿命只有20年。
从时间的角度来看，前者是后者的十倍，但是难道说前者比后者更为有意义或者满足吗？
也许会有人反驳，但是我们的观点还是后者的人生更为有意义。
因为不论死亡何时降临在人的身边，终究会降临在人的头顶。
而前者的生命时间虽然长，但是他生命的第一天和最后一天，都是同样的孤独和循规蹈矩，相同相似的快乐也许确实能带来个人一时的欢欣，但是当目光投向死后的未来时，孤独活着的个体却难以找到个人的存在在社会延续下去的意义。
在这一点上，后者20年的人生可能在社会维度上比前者200年的人生更为长久，而后者从人生的 “意义”中获得的满足感也会更大。
也就是说，其实想要自己的人生更有意义而不是陷入一种虚无感的最好办法还是去贡献于这个社会。当人感觉到虚无时，一方面是太闲，一方面是活得太孤立，这种时候去做做志愿者，或者选择去做一些公益事业，可能这种虚无感就会有所缓解。
就如同泰戈尔所言——“天空没有翅膀的痕迹，但我已经飞过”。
这句话似乎就在诠释存在主义心理治疗方式。
存在主义的心理治疗，值得大家一起学习分享。
几年前，在大学图书馆里，当原文作者读罗洛·梅时，作者几乎没有把他和存在主义联系起来过。那时候只是单纯地吸收知识，想要懂得更多，想要与众不同，在这样的“驱力”下看...
但是作者发现，这个罗洛·梅，是目前为止，对弗洛伊德心理学理念的最系统的反叛抗击。
看这书时，心理学爱好者一定会有心理上的洗礼，如同原文作者那样十分高兴，高兴终于有人系统的批判了大山一样的弗洛伊德，用建立自己较为完整的体系的方式。很多心理学大师们的理论要么固着于哲学思辨，要么流于肤浅的人生...
世间万物，无不奋力维持自身于不毁。
这是有一位大师，亚比煞，他所说的话。
死亡焦虑，是《存在主义心理治疗》探讨的第一个命题，也是最核心的命题。 如果我问你，你有没有死亡焦虑？你很可能会说，没有。 的确，当我们想到自己的死亡，通常并不...
存在主义心理师走过了木桥
是还有一位南方次大陆的学者赫拉扎德所说。
在书里欧文亚龙记录了这么一个真实的故事 一位病人曾经被遗弃在一栋建在悬崖边的房子里，通往这房子的只有一座摇摇晃晃的木桥。在绝望中，她给治疗师打电话，治疗师来到...然后呢？生命意义呢？如同醉，入悬崖？
“谈存在心理治疗的终极关怀”之生命永恒意义
黄色人种的心理专家世彦君说了上面那句话
尽管存在心理治疗现在有个耀眼的美国亲戚——人本主义心理学，但我们并不能因此就忽略掉存在心理治疗自身的魅力。存在心理治疗与人本心理学的差异在于：人本心...
弗洛伊德问了，你了解自己的“死亡本能”吗？我知道自己的死亡不可避免，所以格外珍惜在这里码字，如同蚕宝宝吐丝那样码字。
当然，原文作者引用了很多数据。根据科学的统计数字，读到这篇文章的读者中，至少有10人会在未来16个月内死去。别紧张，这只是开个玩笑，但如果你对这一说法感到某种莫名的兴奋，那可能就刚好验证了弗洛伊德在1920年提出的“死亡驱力”（death drive，又称死亡本能）理论。
那么还要都这样的书？还是必须读书？
死亡本能理论指出，每个意识主体都同时背负着生存意愿和与之相反的死亡本能，最能体现后者的便是战争、吸烟等自我毁灭的举动。当然，正如弗洛伊德的大多数理论一样，我们没有办法从经验上证实这种冲动的存在。
学者们花了整整一个世纪的时间来证实和质疑“死亡本能”。为了对其研究现状有一个明确的了解，gizmodo网站联系了一些专家，对死亡驱力是否真的存在进行了讨论。
托德·迪弗雷纳，加拿大湖首大学哲学教授
对弗洛伊德及其精神分析学说的历史颇有研究
简单的回答是：不，这不是真的！这可能并不令人满意，所以我就来详细说一说。
死亡驱力理论是由弗洛伊德在1920年提出的，用以解决与战争创伤或“炮弹休克症”相关的理论和临床问题。当时的情况是，患上我们今天所谓“创伤后应激障碍”（ptSd）的士兵会在梦中重复创伤经历，或者做类似的噩梦。这给所有在第一次世界大战期间治疗士兵的精神分析医师提出了一个问题。
你要知道，弗洛伊德声称所有的梦都遵循“快乐原则”，即梦境反映了性愉悦的一种无意识的冲动。然而，士兵们的这些挥之不去的创伤噩梦——称为“创伤性神经症”——显然与性愉悦无关。
因此，弗洛伊德这一时期的关键着作《超越快乐原则》的意义就在于，它提出了一个基本的问题：除了性欲之外，或者说，除了精神分析之外，还有什么别的东西驱动着人类行为？
弗洛伊德的确承认存在一种独立于性欲和爱欲之外的驱动力。因此，他在已有的精神分析理论基础上又增添了一个新的“超心理学”，其核心是他的晚期二元论。根据该理论，性欲或生的欲念与死亡或破坏性的欲念有着永恒的冲突。
批评者经常指出，这只是一个理论，一个疯狂的猜测。这么说是对的。但弗洛伊德很快就相信了这种理论，并最终断言，这两种欲念解释了“生活中的所有谜题”。当然，这句话说得太满了。
事实上，包括精神分析师在内的大多数人都简单地忽视了死亡驱力理论。他们将其视为一段古怪的旁白，或者是一种尚未解决的病态和厌世观点，甚至是年老时的语无伦次。然而，这是一种可疑（且无礼）的手法。
因为死亡驱力理论被小心翼翼地、合乎逻辑地、甚至是深情地整合到弗洛伊德其他理论的矩阵中，其中许多理论和死亡驱力理论本身一样，都具有高度的思辨性（因此显得“古怪”）。这包括他明确依赖拉马克的遗传和重演的旧理论，这些理论共同支撑了弗洛伊德在中后期对当代心理学的系统发生、史前和生物学起源的兴趣。
简而言之，新的超心理学包含了弗洛伊德在最后阶段所写的一切。这包括两个方面，一是所有我们称之为“文化弗洛伊德”的东西，我们所了解的弗洛伊德都来自于其经典作品，比如《幻象之未来》和《文明及其不满》；二是我们所说的“自我心理学”，自弗洛伊德1939年去世以来，他关于心理防卫和外部现实的观点就一直影响着心理医生。
所以论据是站不住脚的。如今，几乎没有人相信“文化弗洛伊德”提及的睡前故事，有时其中还带有令人担忧的种族主义色彩。这包括《图腾与禁忌》中提到的文明起源于父亲与其儿子们之间的谋杀（弑父），以及《摩西与一神论》中提到的，犹太心理学起源于史前对摩西的谋杀。
与此同时，许多人仍然相信，不仅相信心理防卫机制、自我心理学和反向形成，而且相信弗洛伊德对“潜意识”的阐述。这是值得注意的，因为潜意识恰恰是那个让死亡不能完全沉默的理论，除了弗洛伊德精神分析学派的信徒外，其他人对此一无所知。
要消化的东西太多了！恐怕大多数人，包括精神分析学家在内，都无法理解死亡驱力是如何作为一个连贯的系统运作的。但弗洛伊德完全理解这一点，直到最后。他坚持死亡驱力理论，宣称心理拉马克主义是一个有着“致命必然性”的理论，并且教条地进行“古心理学”研究，他对史前故事、仪式、神话、寓言、梦和噩梦的分析尽管受到约束，但还是一代又一代地流传至今。
现在，在这段长篇大论的最后，我只能这样说：在我看来，死亡驱力理论是精神分析的一个巨大迷思或寓言，根本不是真的，但即便在今天仍有很多人深信不疑。与许多其他思想一样，弗洛伊德也相信并依赖这一理论，并把它作为后期作品的中心部分。这个部分的基础其实已经体现在弗洛伊德发展的“中间时期”。这段时期，反过来，又是由他与荣格的关系定义的。顺着这个方向，我们或许可以得到一个更长的答案，但就现在而言，也许这就足够了。
特蕾莎·赫弗南，美国圣玛丽大学的英语教授，她曾为小说做了评述，那是一部以后末世小说为背景对死亡驱力进行了论述。
西格蒙德·弗洛伊德在其晚年提出，一种死亡驱力普遍作用于动物体，表现为一个有机体试图返回到无生命状态源头的渴望。个体会远离爱欲或生之欲力，包括快乐、繁殖、生存和创造力等，转而走向自我毁灭和死亡。重要的是，弗洛伊德在第一次世界大战开始研究死亡驱力的理论，这场“可怕的战争”突然中止了人们对文明进步的信仰，并使工业化的杀戮成为可能。
弗洛伊德观察到士兵从战壕中返回的情况，发现与他早期关于生命本能的理论相冲突。这些人似乎患有一种神经症，迫使他们重复自己的悲惨经历，不是在他们的意识生活中，而是在梦里。压抑的创伤干扰了愿望满足和快乐原则，暴露了士兵内心深处存在一个受虐的自我。
由于他们无法消化自己的痛苦经历，因此会不由自主地回忆并重放创伤事件——也许是在一种迟到、焦虑而且不可能的准备。弗洛伊德后来认为，死亡驱力也可以转移到外部世界的物体上，以保护欲力，即他所说的破坏性本能、掌控欲和权力意志。
让我们思考一下现在这个时代，以及从21世纪的文化想象中爆发出来的后末世图景和小说。这种对世界毁灭场景的强迫性回归是一种创伤文化的症状吗？为什么我们在重复二十世纪的错误，诸如民族主义的崛起、对“外国人”的攻击、选举出独裁者、军方邪恶联盟、企业资本主义，以及催生了化学毒气弹、原子弹、致命机器人等大规模杀伤性武器的科学，正是这些错误引发了灾难性的世界大战？
爱因斯坦曾说：“任何认为科学是为了使人类生活更容易或更愉快的人都是完全错误的。”尽管上个世纪的科学家们表达过，他们后悔为工业战争机器工作，但是在大战结束一百多年后，在市场和政府支持下，“实用”的高科技成为解决世界问题的答案，就好像二十世纪的恐怖事物，如焚烧炉、炸弹、死亡集中营等，都是由工程师和科学家设计，由“有信誉”的公司建造，我们也可能会被人工智能和机器人等军事驱动行业的盲目自信所迷惑。
由于无法从二十世纪的创伤中吸取教训，也无法承担历史的责任，我们正重复着其破坏过程。当地球在不可逆转的死亡漩涡边缘摇摇欲坠时，我们可能会问，为什么我们要摧毁自己的有机家园。死亡驱力转向了外部，并表现为毁灭的冲动，即不惜一切代价控制自然的欲望，这就为生命本能为什么会误入歧途提供了一种可能的解释。
哈罗德·塔库锡安（美国福特汉姆大学心理学和城市研究教授）
他说，在我看来，“死亡驱力”是真实存在的，尽管很难通过实验来验证。
多年来，弗洛伊德坚持认为，我们所有的行为都源自爱欲（Eros，生命本能），消极的行为是对爱欲的误导。但在20世纪30年代黑暗的纳粹时代，弗洛伊德不情愿地承认了与之相反的“塔纳托斯”（thanatos，又称为死亡本能，即“回归无机的驱动力”）的存在。
我们看到了许多可能表现死亡驱力的例子：冒险、吸烟、滥用药物、危险和自毁行为。对我来说，塔纳托斯最明显的例子就发生在我们站在悬崖上，或高处阳台上俯瞰200英尺以下的地面的时候。即使是最健康的人，也会情不自禁地想象那种往下跳的感觉，甚至是把周围的人拖下去的感觉。有些人就是为了避免这种不舒服的感觉而避免接近危险边缘。
露丝玛丽·巴萨姆（一位耶鲁大学医学院精神病学临床教授），（培训和监督分析师，西部新英格兰精神分析研究所）
他的观点是，这取决于你所说的“真实”是什么意思。很显然，这是无法测量的！
西格蒙德·弗洛伊德，在1920年的《超越快乐原则》一书中，提出了一个理论，认为有两种主要的本能力量在人类的潜意识层面上发挥作用。一种驱动着生命、性和世代延续，另一种则将人引向死亡、侵略和毁灭。
很自然地，这两种力量会在人的内心深处产生冲突，这取决于成长过程中影响一个人的环境因素，包括创伤，其中一种力量往往会主导人们的反应和行为。
有人认为这种深刻的内在力量会影响群体和个人。例如，它会在一定程度上影响到一个胆大妄为或自我失败的人“与灾难调情”，并从战胜（或自认为战胜）灾难中获得快感，直到他们失败——满足了他们内心恶魔的夙愿。
就人类群体而言，弗洛伊德从社会、个人的角度，以及作为一名参加一战的医生，他从我们现在所说的创伤后应激障碍士兵做出的反应出发，形成了这一心理理论。他感到困惑的是，如果驱使人们的只是一种性愉悦的原则，那就无法解释士兵会不由自主地不断重复同样悲惨的噩梦。
如今，在最近的电影《1917》中，看到那些协约国的年轻士兵兴奋地想要参战，然后以勇敢和忠诚的名义，被命令进行冲锋，冲向敌人的炮口，这或许就是某种对于死亡的潜意识群体动机。
死亡本能在精神分析领域引起了复杂的争论。如今，大多数人更强调更为具体的侵略理论（其中许多理论也可能是潜意识的），而不是假定一个朦胧的、盲目地驱使我们所有人走向坟墓的内在因素。这在一些人看来太神秘了。
然而，也有理论研究者认为，我们可能不需要建立一个非此即彼的二分法。微观层面和宏观层面的侵略行为可能与代际间的、深入共享的人类共性有关，这些共性微妙地将我们推向死亡，而死亡在任何情况下都是不可避免的终点。
罗绍拉·马丁内斯·鲁伊斯，墨西哥国立自治大学哲学教授
他主要研究精神分析和政治哲学，他认为弗洛伊德在《超越快乐原则》一书中，将死亡驱力描述为一种不仅是精神上的，而且是所有生命形式——生命本身——所固有的一种等同倾向。尽管精神分析协会的绝大多数成员都反对这一观点，他们更倾向于将其摒弃，但对其他知识分子来说，死亡驱力代表了一种合理的虚无主义和失败，或者自相矛盾的是，可以将死亡驱力看作一种重复性的、创造性的生存模式。
从精神分析的角度看，死亡驱力的发现围绕着暴力作为生命固有的、精神上不可克服的问题展开，对哲学和社会科学提出了政治上的挑战。值得注意的是，在发现从创伤和痛苦中恢复的两个极限——死亡驱力和重复强迫——之后，弗洛伊德并没有放弃精神分析的实践。在《超越快乐原则》之后，他既没有放弃自己的诊所，也没有放弃写作和理论研究。
举个例子来说明弗洛伊德的精神，在他与爱因斯坦关于战争以及在和平中建立世界的可能性的交流结束时，他在信的结尾用了一个乐观的提法：“任何促进文明发展的东西都能与战争同时起作用。”然而，仔细阅读《超越快乐原则》，我们会发现，生和死——既代表物质也代表趋势或驱动力——以一种复杂甚至矛盾的方式相互关联。弗洛伊德写道，死亡驱力并非单独起作用，它总是与爱欲密切相关；它是沉默的，但并不孤独。
在得到这个神秘的精神经济学的规则之后，重要的是要反思这两者的理论和实践（以及政治上）的后果：死亡本能的沉默，以及爱欲的力量会如何触及毁灭性的力量。如果我们同意弗洛伊德对于死亡的概念——不是生命的限制，而是作为一个残酷的、对生命实体必不可少的破坏倾向——我们就不得不思考死亡驱力与非暴力共存的挑战，思考是否有任何抵抗破坏的可能性。
目前某种形式的法西斯主义、排外主义、种族主义，以及性别歧视倾向的回归，残害女性的可怕事件在世界许多地方发生；另一方面，人类也在不断的剥削和消灭整个生态系统。地球的自身免疫正在反噬我们，我们必须利用所有的分析和思考工具来构建新的思想，帮助建设一个更美好、更宜居的世界。在这个世界里，每一种形式的变化体验都被视为一种差异，不是为了毁灭，而是值得占据当前和未来的时空。
本·卡夫卡，纽约大学媒体、文化和传播学助理教授，是私人执业的精神分析师和精神治疗师
他感觉，弗洛伊德关于死亡驱力存在的论证，其生物学和哲学基础是迷人的，但也有缺陷，而且，至少在现在的语境中，可能与我们的关系并不大。最重要的是要知道，死亡驱力不是关于我们如何死亡，而是关于我们该如何生活。我们中有些人，有些时候，总会陷入了一种盲目的破坏中。
弗洛伊德认为，这始于一种天生的自我毁灭性，之后会随着我们与世界的接触而转向外部。我们折磨自己，也折磨彼此。萨特在《无处可逃》一书的结尾处写道：“别人就是地狱。”
这种情况每天都在公共场所上演。我们的政治和文化时刻被施虐狂、暴露狂和机会主义者的力量所支配。我们目之所及的每一个地方，都能看到残忍的行为，骄傲地展示着，为了娱乐、利益，或者政治目的。互联网没有创造这些行为，而是将其鼓励和放大，并使之货币化。我认为twitter是最糟糕的。如果电子邮件激起了内疚感，Instagram激起了嫉妒，twitter就激起了虐待狂。所有关于“拥有”他人的言论让我们觉得，我们需要知道一切。我们使对方失去了人性，在这个过程中，我们自己也失去了人性。
作为一名精神分析学家和心理治疗师，我主要治疗的是更私人的死亡驱力表现。通常为创伤，包括早期创伤。其他时候，病人会发现自己处于潜在的自我毁灭冲动中，并不断恶化，比如处于一段新关系，一份新工作；或者刚刚失去的关系或工作。自我毁灭与性、金钱、家庭和我们日常生活的其他方面混淆在一起。围绕这些经历的羞耻感可能会很强烈，让人很难寻求帮助，但读者需要知道帮助就在那里。死亡驱力是生命的真相，我们必须学会接受它。
当然，问题在于如何去做。人们的冲动，自然为了寻求简单的解决方案，而有许多专业人士声称拥有这些解决方案。我最近无意中听到一个女人在电话里说，治疗师告诉她，无论何时她有“负面情绪”，她都应该“抛到脑后”。一位患者在从父母那里得到类似的建议后对我说：“这就像告诉一个哮喘病发作的人‘试着呼吸’”。
精神分析吸引我的地方——首先是作为一个病人，然后才是作为一个医生——是它拒绝这些一般的答案。我们的病人并不愚蠢，他们在受苦，常常感到很羞愧，而且，至少在此刻，他们无能为力。
一个好的分析师不害怕把这种破坏性带到治疗中，只有这么做，我们才可以谈论它，而不是无助地、没完没了地重复它。精神分析需要时间和信任，而这两者都是世界上所缺乏的。但精神分析也提供了一个机会，让人最后得到一些内心的平静！
而我感觉，弗洛伊德说的也许就是一股气体，排泄的废弃气体。
因为本书发端就明示了，生命意义存在于死亡的选择权，这是一种特权。几乎专属于人类的特权。
人类逐渐进化了灵魂深处的自由意志，而不似圈养的鸡鸭鹅或猪牛羊，繁殖再繁殖，任谁宰割，而无知无觉。
生命意义，要活着，到不要这样活着（那就去死），再到要怎样的活着。螺旋式上升的生命价值实现。
绝大部分的生命体未必自身想要活的主动选择权力，也大概不能有何时何地何种方式死的权力。
但是少量的人，有了这样的权力和能力。