前文心常清净，忆念不断，名为无间也。清净对生疏。善导大师在《观经四帖疏》中解释清，怎么说呢？众生起行口常称念，佛即闻之：身常礼敬佛，佛既见之；心常念佛，佛即知之。身、口、意三业，众生开始修行净土法门了，口中常称佛，行、住、坐、卧，一句佛号不离于口，每念一声阿弥陀佛，阿弥陀佛都能听到，哪怕声音再小，小到声带没有振动，只在心里念佛也听得到。这不是说我知道，是经文里面经典里面是这么说的。
大家看《无量寿经》，西方极乐世界的众生都跟阿弥陀佛一样，有最最究竟的天耳通，有最最究竟圆满的他心通！我们看曹魏康僧铠的译本四十八大愿里面，第七愿跟第八愿，第七愿是得天耳通愿：设我得佛，国中天人不得天耳，下至闻百千亿那由他诸佛所说，不悉受持者，不取正觉。西方极乐世界的众生，从阿比佛开始，到每一个花开见佛在修行的众生，都有天耳通。任何一个宇宙、任何一个空间的任何一个世界里面的任何一个人，他们说啥他都能听得到。如果说做不到，阿弥陀佛坚决不成正等正觉，就不成佛，他已经成佛十劫了，那说明大家都能做到。所以我们一念佛，阿弥陀佛虽然在西方极乐世界离我们有十万亿佛土，但是对于阿弥陀佛这种大智慧、大神通而言，十万亿佛土便在咫尺之遥，也在一念之间而己啊！第八愿叫：设我得佛，国中天人不得见他心智，下至知百千亿那由他诸佛国众生心念者，不取正觉。我们哪怕嘴上不念，公开场合、公共场合，嘴巴发出声音来，可能影响别人，那在心里面念，阿弥陀佛在十万亿佛土之外的西方极乐世界一样能够感应到，知道我们在念他。这是经文里面说的，不光是阿弥陀佛听到，西方极乐世界所有的众生都跟阿弥陀佛一样，有平等的他心智、究竟圆满的他心智和天耳通，都能够听到我们在念佛，所以西方极乐世界无数的佛菩萨都能够听到我们，都一起来帮助我们呢，这就亲近。口中常称佛号，佛就能听到，这一点千万不用怀疑。
身常礼敬佛，佛既见之。我们身体，身、口、意三业，口业说完了说身业嘛，身体经常礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛他绝对看得到，道理也一样！四十八大愿里面写着呢，原文是这么说的：设我得佛，国中天人，不得天眼，下至见百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。“下至见百千亿那由他”这个那由他就是一个大到没办法说得清楚的一个很大的数字，又是百千亿，实际上就是含括所有宇宙里面十方三世一切所有的国度、所有的世界，所有的三千大千世界！一旦往生西方极乐世界成功，花开见佛，你的天眼就是最究竟的天眼，不是说只能看穿地球，不是说只能看穿太阳系，银河系也是彻底都能见着，都能听着，都能够感应着。天眼通、天耳通、他心通！所以我们在此地身常拜佛，拜阿弥陀佛，阿弥陀佛决定能看到真实不虚，佛既见之。心常念佛，佛即知之。
善导大师又说：众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离。前面是讲身、口、意，众生起行，然后佛就能够闻之、见之、知之。后面总结一下，我们众生念阿弥陀佛，忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛也就忆念我们，这个力的作用是相互的，彼此互相忆念，众生三业身、口、意，称佛名、礼拜佛、心念佛。阿弥陀佛也一样倒过来，众生三业与弥陀三业不相舍。可以说念佛人与阿弥陀佛之间那就是心心相印、息息相关。这就是清，心常清净的清，也就是我们念佛众生与阿弥陀佛之间关系是最最亲近的。如果我们不修前面善导大师说的五种正行，而是修那五种正行以外的形式，那我们不念南无阿弥陀佛何从听起啊？他听不着。我们去礼拜其他的佛菩萨，佛则见不着，因为你没礼拜他嘛！我们心中不忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛自然就不会有感应了，感应感应，众生有感，佛菩萨自然有应。我们与哪个佛起感哪个佛与我们起应，我们没起感，没有这个因，佛怎么能够应我们？没有这个果了嘛 ！
道理大家要明白，如果说我们不按照善导大师说的，不是起若修前正助二行，不是修前面的止行的话，我们与阿弥陀佛就疏了，互相之间就会不亲啊！与亲相对就是疏远，大家互相之间心里面有距离感，生分。那么有人说了，佛没有亲疏之别，冤亲平等这是针对佛来说的，是针对真正的无上正等、正觉的大智慧来说的，道理固然如此，但是从本愿的因缘以及我们这些没有开悟的凡夫众生与佛相感应的道理上来讲，修杂行杂修有可能就不完全顺弥本愿。不修这五种正行，他自己的心与阿弥陀佛就疏远一点儿，就相间隔一点，就显得生分一点，他可能感受到阿弥陀佛的慈爱就少一点，所以说他就疏。疏要先转为熟，熟才能够进而成为亲。这是第一，亲疏对。
第二是近，近的反义词是远，心常清净。专修念佛之人，阿弥陀佛就时常在他身边。大家说你胡说，我见不着。其实我也见不着，我也是凡夫嘛，我但凡如果说有成就，自然能见着。但是不管我们凡夫能不能见着，阿弥陀佛真的就在我们身边。每念一声佛号，阿弥陀佛光明就彻照我们！前面的文章里已经讲过，而且都是引经据典，不是胡诌啊！有经典里面是这么描述的，此地咱们不再展开。因为专修正行的人，阿弥陀佛常在身边，所以专修正行的人离阿弥陀佛很近。相对来讲不专修正行他可能离佛就要远那么一点
亲与近，疏与远有相似的意思，但是善导大师在解释的时候，亲疏说的是心，远近说的是距离，是处所，他是分开来讲的。一开始我也没理解这个亲近，亲近一般都合在一起说，怎么还要把亲跟疏摘出来做一对，近跟远摘出来做一对？看完《观经四帖疏》的介绍，我明白了。善导大师在《观经四帖疏》中这么解释，近和远，谈的是距离、是处所、是位置。原话是众生愿见佛，佛既应念现在目前，故名“近缘”也。应念现在目前，佛即应念现在，目就是眼睛，众生只要愿意见佛，佛即应念现在眼前，故名近缘也！应验啊，常修五种正行口中称佛，心愿见佛，弥陀自然应此心念口称，立即现在眼前，念佛人与阿弥陀佛之间是非常近非常近的，既是心上的近，又是距离上的近！
十万亿佛上便在咫尺之间，所谓咫尺天涯、天涯咫尺，近到贴着耳根贴着心，甚至就在你心里，舌头一动，佛就在你舌头上放光！这还真不是胡说八道，在一位师父的讲记里面，有这么一位师父，他在美国讲我们净土法门，讲《无量寿经》，讲《观无量寿经》，他讲完之后结束了，就有一个当地的美国人就找这个师父，应该是一个法师吧，找这个法师就跟他说，法师，我要跟你学。这个法师很奇怪啊！好的呀。你要来学净土法门那法师当然是开心的了，然后就问他了，你听了这场讲座马上就生起信念大善根呢！欢迎啊！结果这个美国人就说不是这么回事儿，我不是听完您这个生起信念，他是研究光的，他是用科学仪器去探测、研究光芒。他发觉这个法师在讲经文的时候，在讲阿弥陀佛的时候，他嘴里就放出了这个能量，这个波段就不一样，能量就有异常，他到其他的教派去研究这个就没有这么明显的效果。于是他觉得净土法门非常殊胜，所以他要跟这个法师学。
非常有意思，所以我们舌头一动，阿弥陀佛就在我们舌头上放光；我们心念一起，佛就进入我们心中！《观无量寿经》下品上生上讲，造罪众生口称一句南无阿弥陀佛，当下阿弥陀佛就显现在他面前。善导大师解释叫应声来信，应人念佛的声音，阿弥陀佛马上就来了，就显现在他的眼前。阿弥陀佛就住在南无阿弥陀佛这句名号之中，住在这正行之中。念佛，佛即现前，不念佛，佛不现前。感应感应，有感才有应。我们见不到，因为我们是凡夫，我们智慧没有开，没有三昧定力呀，没证念佛三昧呀！佛决定是在眼前的，因为我们没证念佛三昧，咱们跟善导大师不一样，善导大师学习净土法门没几年，年纪轻轻马上就证念佛三昧，咱们没这个慧根、没这个智慧。虽然我们见不着，但是不等于说佛没来呀！就比如说瞎子都见不着太阳，不等于说阳光没照他，这是两回事儿！