顿了顿，天道化身再次开口，这次的问题却仿佛是在刁难人。
“你也有几年道行，你认为，何为道？”
这可把齐紫书问的一愣，要知道，就连圣人老子都在他留下的道门第一书：《道德经》之中，开篇便是这一十二个大字：“道可道，非常道，名可名，非常名。”
一十二字提纲挈领不说，整篇道德经五千一百六十二字可谓是字字珠玑，直通大道，已然是最为详尽的解释了。
齐紫书在山中熟读道藏，自然清楚其中真意：“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”，亦可解为，“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”。
而“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”，也是说，“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”。
总而言之，道若可以言说，就不是永恒常在之至理。
根据齐紫书的看法，道可道，非常道之中，这第一个“道”字表示修仙修真的方法，“可道”可以依据修炼道法的方法去修行的。
而这“非常道”，不是永远不变的，意思“道”是变化的是因人而异的， 也有非同寻常之意。
而这“名可名” ，前一“名”是事物宝器法器或修炼方法的名称，是可以命名定义出来的，“非恒名”，也不是一成不变的。
其意为，你见到的事物和方法并不是前人见到的事物或方法，除了事物会变化这层意思外，还有每个人的经历和角度不一样，即使是同一时刻看到事物也会盲人摸象，只见到其中的一面。
老子作为道门三教之中的人教圣人，更是修为最为精深，对天道领悟最为深刻的太清圣人，按修炼方法解释是最常见不过的，只是愚昧之人无法领悟其中真意。 太清圣人在《道德经》的首先提出的“道”与“名”两个关键名词，而在老子看来，“道”与“天”字相通，在这里“天”和“道”是相通的，都是在指向“天道”这一凌驾于众生，甚至是圣人之上的存在。
因为这 “道”是代表天道的法则、规律，以及实际的规矩，也可以说是学理上或理论上不可变易的原则性的道。
人族先贤也对此有过很是深刻的钻研，文宗史圣左丘明在《左传》之中曾云：“天道远，人道迩。”
而儒家圣人孔子在《中庸》亦有言：“天命之谓性，率性之谓道。”
甚至是兵家始祖孙子也曾言道：“兵者，诡道也。”。
这便是人族先贤之理解，这些人通过沟通天道，理解天道法则，没有修行却能获得极其强横的修为，便是因为“天道”所在。
又如太清圣人曾说过：“道常无为”、“道常无名”，以及“道法自然”等的。
其中 “可道”，亦有可法之意，按“天道”运行法则去做，“非恒道”不是永远不变的，即普遍性与特殊性的关系。
人族有俗语：“不怕一万就怕万一”，这实际上是错的，事实上每一个一都是万一，都是不一样的，不能混同。
“道可道”一十二字下一句中，太清圣人讲到“常无”与“常有”，是从万物之“道”讲。
因此才有：“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其檄。”
其中之意便是，人们要想体认大道有无之际，必须要修养到常无的境界，才能观察、体察到有生于无的妙用。
再说，如果要想体认到无中如何生有，又必须要加工，但从有处来观察这个“有”而终归于本来“无”的边际。“徼”字，就是边际的意思。
这边是太清圣人的苦心，祂提出“道”，同时告诉芸芸众生，不可执着道是一般永远不变的恒道。
接着又强调，不可执着“名”相而寻道，也没有永恒的“名”。
再深一层，便说到形而上道与形而下万有“名器”的关系，“名是道的外相”，是有无相生，绵绵不断的。因此，在形而下的 ‘名’的情况下而要体认形而上之“道”，必须从常无的境界中去体认它的本源和本体，这样才能更好理解“名”。如要更透彻精辟，又需要在常有之中领悟它的无边无际。
这也是圣人在告知世人，莫要一味的去追求道，更不要试图去描述道，因为无论如何描述，终究是片面的，不完整的，那也就不是道了，而是“伪道”。
根据这“伪道”走出的路，终究是偏的，是错的。
就连这圣人都无法明确表述的大道，齐紫书一个还未登临仙境的区区凡人，又该如何言说？
更何况，若是答的不对，自己当场便要面临生死危机，齐紫书不得不慎之又慎。
但大道又哪里是可以概括的？齐紫书在识海中不断推演，但却也被他自己一次次否定，他只能抓住一瞬间的感觉，但却很是无力的发现，自己根本无法将其完整描述出来。
更为痛苦的是，就连那一瞬间迸发而出的感觉，他也不能够确定到底是不是真的“道”。
见齐紫书依旧在苦苦思索，天道化身破天荒主动开口，轻声道：“是什么，就说什么，人族有两个词语，一为管中窥豹，另一则是一叶知秋。
境界低，也未必是坏事。”
天道化身的话看似令人摸不着头脑，但却是给一直苦苦思索而不得的齐紫书以当头棒喝。
他是何等悟性，当即领会到这天道化身竟然是在提点他。
的确，于他而言谈及大道实在是太过于好高骛远了，此时不能强求，更不能妄图完全概括大道。
想到什么就说什么，境界低又如何？看不完全就不要强求，眼界不同，看到的风景不同没什么不好，管中窥豹更没有什么不好，只要将自己理解的东西说出口便好。
一叶知秋，哪怕现在只能看到一片黄叶，随着修为境界，见识眼界的提升，自然能够看到落叶纷飞，天高云淡的深秋景致。